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CYBER SECURITY

Cyber Security and Information Systems Information Analysis Center (CSIAC) is a United States Department of Defense (DoD) Information Analysis Center (IAC) sponsored by the Defense Technical Information Center (DTIC). The CSIAC is a consolidation of three predecessor IACs: the Data & Analysis Center for Software (DACS), the Information Assurance Technology IAC (IATAC) and the Modeling & Simulation IAC (MSIAC), with the addition of the Knowledge Management and Information Sharing technical area.

CSIAC, one of three IACs sponsored by DTIC,^[2] performs the Basic Center of Operations (BCO) functions necessary to fulfill the mission and objectives applicable to the DoD Research, Development, Test and Evaluation (RDT&E) and Acquisition communities’ needs. These activities focus on the collection, analysis, synthesizing/processing and dissemination of Scientific and Technical Information (STI).

The BCO functions, specifically the collection and dissemination of STI, produce several valuable resources (e.g., reports, tool databases, data collections, etc.) in the CSIAC's core technology areas (Cybersecurity, Information Assurance, Software Engineering, Modeling & Simulation, and Knowledge Management/Information Sharing).

CSIAC's mission is to provide the DoD with a central point of access for Information Assurance and Cybersecurity to include emerging technologies in system vulnerabilities, R&D, models, and analysis to support the development and implementation of effective defense against information warfare attacks.

இரவு 11.30 முதல் அதிகாலை 2.30 வரை கரையை கடந்த நிவர் புயல்! - திக் திக் நிமிடங்கள் | Nivar Cyclone 

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கடலூரை நெருங்கும் நிவர் புயல்! Nivar Cyclone Update | Chennai Rains | Cuddalore Rains 

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நிவர் புயல் - 108 ஆம்புலன்ஸ் முதல் ஹெலிகாப்டர் வரை அனைத்தும் தயார்! | Nivar cyclone RB Udhayakumar 

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நிவர் புயல் - 13 மாவட்டங்களில் நாளை விடுமுறை | Cyclone Nivar Live Updates | Chembarambakkam lake 

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MODEL TEST -14 TNUSRB, TNPSC புவியியல் Geography Questions | POLICE EXAM 2020 

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ವಿಶೇಷ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು

ಈ ದೇವಾಲಯದ ಅದ್ವಿತೀಯ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ಆಭರಣಾಲಂಕೃತನಾದ ನಟರಾಜನ ವಿಗ್ರಹ. ಇದು ಭರತನಾಟ್ಯಂ ದೇವರಾದ ಭಗವಂತನಾದ ಶಿವನನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಶಿವನನ್ನು ಉತ್ಕೃಷ್ಟವಾದ ಲಿಂಗದ ರೂಪಕ್ಕೆ ಬದಲಾಗಿ ಮಾನವಾತಾರದ ಮೂರ್ತಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿರಿಸಿದ ಕೆಲವೇ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಇದೂ ಒಂದಾಗಿದೆ. ನಟರಾಜನ ವಿಶ್ವ ನರ್ತನವು ಭಗವಂತನಾದ ಶಿವನು ವಿಶ್ವದ ಚಲನ ವಲನವನ್ನು ತನ್ನ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿರುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯವು ಐದು ಅಂಗಣಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.

ಅರಗಲೂರ್ ಉದಯ ಇರರಾತೆವನ್ ಪೊಂಪಾರಪ್ಪಿನನ್ (ಅಲಿಯಾಸ್ ವನಕೋವರೈಯನ್) ಸುಮಾರು 1213 ADರಲ್ಲಿ ಚಿದಂಬರಂನ ಶಿವಾಲಯವನ್ನು ಪುನರ್ನಿಮಾಣ ಮಾಡಿದನು. ಇದೇ ಬಾಣ ನ ಮುಖ್ಯಾಧಿಕಾರಿ ತಿರುವನ್ನಾಮಲೈ ದೇವಾಲಯವನ್ನೂ ಸಹ ಕಟ್ಟಿಸಿದನು.

ಈ ದೇವಾಲಯವು ದೀಕ್ಷಿತಾರ್, ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ತಮ್ಮ ಕುಲದಲ್ಲೇ ಮದುವೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಶಿಯಾವೈತ್ ಎಂಬ ಒಂದು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಪಂಗಡದವರ ಆಳಿಕೆಯಲ್ಲಿತ್ತು. ಅವರೇ ಇದರ ಪ್ರಧಾನ ಅರ್ಚಕರೂ ಸಹ ಆಗಿದ್ದರು.

ಈ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ದೀಕ್ಷಿತಾರ್ ಮತ್ತು ತಮಿಳು ನಾಡು ಸರ್ಕಾರದ ನಡುವೆ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಸಮರ ಪರಾಕಾಷ್ಟೆಯನ್ನು ತಲುಪಿತು. ಇದು ದೀಕ್ಷಿತರಲ್ಲದವರನ್ನು 'ಪವಿತ್ರ ಗರ್ಭಗುಡಿ' ಯಲ್ಲಿ ತೆವಾರಂ ಕೀರ್ತನೆಗಳನ್ನು ಹಾಡಲು ಸರ್ಕಾರ ಅನುಮತಿ ಕೊಡುವುದರ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು.( ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಗರ್ಭಗೃಹ), ಇದನ್ನು ದೀಕ್ಷಿತರು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಖಂಡಿಸುವುದರ ಮೂಲಕ ನಟರಾಜನ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಪೂಜೆಮಾಡಲು ತಮ್ಮ ಹಕ್ಕನ್ನು ಚಲಾಯಿಸಲು ಮುಂದಾದರು.ಈ ದೇವಾಲಯದ ಅದ್ವಿತೀಯ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ಆಭರಣಾಲಂಕೃತನಾದ ನಟರಾಜನ ವಿಗ್ರಹ. ಇದು ಭರತನಾಟ್ಯಂ ದೇವರಾದ ಭಗವಂತನಾದ ಶಿವನನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಶಿವನನ್ನು ಉತ್ಕೃಷ್ಟವಾದ ಲಿಂಗದ ರೂಪಕ್ಕೆ ಬದಲಾಗಿ ಮಾನವಾತಾರದ ಮೂರ್ತಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿರಿಸಿದ ಕೆಲವೇ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಇದೂ ಒಂದಾಗಿದೆ. ನಟರಾಜನ ವಿಶ್ವ ನರ್ತನವು ಭಗವಂತನಾದ ಶಿವನು ವಿಶ್ವದ ಚಲನ ವಲನವನ್ನು ತನ್ನ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿರುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯವು ಐದು ಅಂಗಣಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.

ಅರಗಲೂರ್ ಉದಯ ಇರರಾತೆವನ್ ಪೊಂಪಾರಪ್ಪಿನನ್ (ಅಲಿಯಾಸ್ ವನಕೋವರೈಯನ್) ಸುಮಾರು 1213 ADರಲ್ಲಿ ಚಿದಂಬರಂನ ಶಿವಾಲಯವನ್ನು ಪುನರ್ನಿಮಾಣ ಮಾಡಿದನು. ಇದೇ ಬಾಣ ನ ಮುಖ್ಯಾಧಿಕಾರಿ ತಿರುವನ್ನಾಮಲೈ ದೇವಾಲಯವನ್ನೂ ಸಹ ಕಟ್ಟಿಸಿದನು.

ಈ ದೇವಾಲಯವು ದೀಕ್ಷಿತಾರ್, ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ತಮ್ಮ ಕುಲದಲ್ಲೇ ಮದುವೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಶಿಯಾವೈತ್ ಎಂಬ ಒಂದು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಪಂಗಡದವರ ಆಳಿಕೆಯಲ್ಲಿತ್ತು. ಅವರೇ ಇದರ ಪ್ರಧಾನ ಅರ್ಚಕರೂ ಸಹ ಆಗಿದ್ದರು.

ಈ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ದೀಕ್ಷಿತಾರ್ ಮತ್ತು ತಮಿಳು ನಾಡು ಸರ್ಕಾರದ ನಡುವೆ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಸಮರ ಪರಾಕಾಷ್ಟೆಯನ್ನು ತಲುಪಿತು. ಇದು ದೀಕ್ಷಿತರಲ್ಲದವರನ್ನು 'ಪವಿತ್ರ ಗರ್ಭಗುಡಿ' ಯಲ್ಲಿ ತೆವಾರಂ ಕೀರ್ತನೆಗಳನ್ನು ಹಾಡಲು ಸರ್ಕಾರ ಅನುಮತಿ ಕೊಡುವುದರ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು.( ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಗರ್ಭಗೃಹ), ಇದನ್ನು ದೀಕ್ಷಿತರು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಖಂಡಿಸುವುದರ ಮೂಲಕ ನಟರಾಜನ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಪೂಜೆಮಾಡಲು ತಮ್ಮ ಹಕ್ಕನ್ನು ಚಲಾಯಿಸಲು ಮುಂದಾದರು.

 

 नटराज मंदिर चिदंबरम इतिहास

नटराज मंदिर की प्राचीन जड़ें हैं, संभवतः मंदिर की वास्तुकला परंपरा के अनुसार, जो कम से कम 5 वीं शताब्दी से पूरे दक्षिण भारत में पाई जाती है। पाठ के प्रमाण, जैसे कि संगम परंपरा, प्राचीन काल में मदुरै के साथ यहां मौजूद एक मंदिर का सुझाव देते हैं, लेकिन 5 वीं शताब्दी के पूर्व ग्रंथों में इस शहर का नाम चिदंबरम नहीं है। शिव के रूप में "नृत्य देव चिदंबरम" का जल्द से जल्द उल्लेख 6 वीं और 7 वीं शताब्दी के शुरुआती दिनों में अपार और सांभर द्वारा किया गया है। सुता संहिता श्री कांडा पूरनम के अंदर सन्निहित है और 7 वीं और 10 वीं शताब्दी के बीच विभिन्न तिथियों में चिदंबरम नृत्य का उल्लेख है। जीवित नटराज मंदिर की एक संरचना है जो प्रारंभिक चोल वंश के लिए जाने योग्य है। चिदंबरम इस राजवंश की प्रारंभिक राजधानी थे, और शिव नटराज उनके पारिवारिक देवता थे। चिदंबरम मंदिर शहर चोलों के लिए महत्वपूर्ण रहा, अन्य मंदिर शहरों से बढ़ती प्रतिस्पर्धा के साथ जब राजाराज चोल प्रथम ने तंजावुर में राजधानी स्थानांतरित की, एक नया शहर बनाया और 11 वीं शताब्दी की शुरुआत में शिव को समर्पित बृहदेश्वर मंदिर, जो अब एक दुनिया है विरासत स्थल।

नटराज शिव और उनका "आनंद का नृत्य" एक प्राचीन हिंदू कला अवधारणा है। यह विभिन्न ग्रंथों में पाया जाता है जैसे कि ततव निधि जो सात प्रकार के नृत्य और उनके आध्यात्मिक प्रतीकवाद का वर्णन करता है, कश्यप सिल्पा जो कि प्रतीक विवरण और डिजाइन निर्देशों के साथ 18 नृत्य रूपों का वर्णन करता है, साथ ही प्रदर्शन कला नट शास्त्र पर भरत का प्राचीन ग्रंथ 108 नृत्य का वर्णन करता है अन्य चीजों के बीच आसन। नटराज की राहत और मूर्तियां भारतीय उपमहाद्वीप में पाई गई हैं, कुछ 6 वीं शताब्दी की हैं और पहले जैसे ऐहोल और बादामी गुफा मंदिरों में।

इस धरोहर पर बना चिदंबरम मंदिर, [उद्धरण वांछित] अभी तक रचनात्मक रूप से इस विचार को अन्यत्र नहीं मिला रूपों में विकसित हुआ है। चिदंबरम में सबसे प्राचीन ऐतिहासिक रूप से सत्यापित शिव मंदिर, 10 वीं शताब्दी की शुरुआत में आदित्य चोल I के शासन की तारीख के शिलालेखों में खोजे जाने योग्य है, और 10 वीं शताब्दी के चोल राजा पार्वतीका I के शासन के दौरान कहीं अधिक है। कुला-नायक (परिवार के मार्गदर्शक या देवता) और चिदंबरम उनकी बनाई राजधानी थी। इस अवधि के इन शिलालेखों और ग्रंथों से पता चलता है कि अगोला ग्रंथ और शैव भक्ति आंदोलन का महत्व चोल नेतृत्व और विचार के भीतर मजबूत हो रहा था।

परांतक I (c। 907-955 CE) के ताम्रपत्र शिलालेख में उन्हें "शिव के कमल पर मधुमक्खी" के रूप में वर्णित किया गया है, जिन्होंने शिव के लिए स्वर्ण गृह का निर्माण किया था, जिसमें चित-आभा, हेमा-सिद्ध, हिरण्य-साभ और कनक थे -साभा (सभी मंडपम, स्तंभित तीर्थस्थल विश्राम स्थल)। उन्हें "पोन वेन्दा पेरुमल" कहा जाता है, जिसका अर्थ है "वह जो सोने से ढंका है" चिदंबरम की चित-कृपा। दोनों और आदित्य और उनके चोल उत्तराधिकारी परंतक I कला और मंदिर निर्माण के सक्रिय समर्थक थे। उन्होंने कई पुराने ईंट और लकड़ी के मंदिरों को कट पत्थर से अधिक स्थायी मंदिरों में परिवर्तित कर दिया, क्योंकि दक्षिण भारत में दर्जनों स्थानों पर भवन ब्लॉक थे।

राजा राजा चोल I (985-1013 CE) ने अपने दरबार में तेवरम के लघु अंशों को सुनने के बाद 63 नयनमारों के भजनों को पुनर्प्राप्त करने के लिए एक मिशन शुरू किया। उन्होंने नम्बियंदर नंबि की मदद मांगी, जो एक मंदिर में पुजारी थे। ऐसा माना जाता है कि दैवी हस्तक्षेप से नम्बी को लिपियों की मौजूदगी मिली, कादिजम के रूप में, थिलाई नटराज मंदिर, चिदंबरम में दूसरे प्रागण के अंदर एक कक्ष में सफेद चींटियों द्वारा आधी खाए गए पत्ते। मंदिर में ब्राह्मणों (दीक्षितों) ने यह कहकर राजा से असहमति जताई है कि कार्य बहुत दिव्य थे, और यह कि केवल "नालवर" (चार संतों) के आगमन से ।स्वर, सुंदरार, तिरुगन्नसम्बंदर और मणिकवाससागर। वे कक्षों को खोलने की अनुमति देते हैं। हालाँकि, राजराजा ने उनकी मूर्तियाँ बनाईं और उन्हें एक जुलूस के माध्यम से मंदिर में लाने की तैयारी की। लेकिन कहा जाता है कि राजाराज प्रबल है। इस प्रकार राजराजा को तिरुमुरई कंडा चोलन कहा जाने लगा, जिसने तिरुमुरई को बचाया।

कहानी के एक अन्य संस्करण में, राजाराज ने भगवान शिव से एक स्वप्न का अनुभव करते हुए कहा है कि राजाराज ने बताया कि थिलाई नटराज मंदिर, चिदंबरम में भजन विनाश की स्थिति में हैं और चैंबरों से शेष भजनों को पुनर्प्राप्त करने के लिए। हालाँकि, मंदिर में मौजूद ब्राह्मणों (दीक्षितों) को यह कहकर राजा से असहमति है कि वे काम करने के लिए दिव्य थे, और केवल 63 नयनमारों के आने से ही वे चैंबर खोलने की अनुमति नहीं देते थे । राजाराज, एक योजना तैयार कर, उनमें से प्रत्येक की मूर्तियों का अभिषेक करते हैं और उन्हें एक जुलूस के माध्यम से मंदिर में लाने की तैयारी करते हैं। कहा जाता है कि 63 मूर्तियाँ आज भी थिलाई नटराज मंदिर में मौजूद हैं। जब तिजोरी खोली गई, तो राजाराज ने कहा कि कमरे को सफेद चींटियों से पीड़ित पाया गया था, और यह कि भजन जितना संभव हो सके उतारे गए थे।

मंदिर, दक्षिण भारत और दक्षिण पूर्व एशिया में पाए गए शिलालेखों के अनुसार, अंगकोर के राजा से एक बहुमूल्य रत्न का ऐतिहासिक प्राप्तकर्ता था, जिसने अंगकोर वाट का निर्माण किया था

நடராஜா கோயில் சிதம்பரம் வரலாறு

நடராஜா கோயில் பழங்கால வேர்களைக் கொண்டுள்ளது, இது தென்னிந்தியா முழுவதும் குறைந்தது 5 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து காணப்படும் கோயில் கட்டிடக்கலை பாரம்பரியத்தைப் பின்பற்றுகிறது. சங்க மரபு போன்ற உரைச் சான்றுகள், பண்டைய காலங்களில் மதுரைடன் இங்கு ஒரு கோயில் இருந்ததாகக் கூறுகின்றன, ஆனால் 5 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தைய இந்த நூல்களில் இந்த நகரம் சிதம்பரம் என்று பெயரிடப்படவில்லை. சிவா என "சிதம்பரத்தின் நடனக் கடவுள்" பற்றிய முந்தைய குறிப்பு 6 மற்றும் 7 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் அப்பர் மற்றும் சம்பதரின் நூல்களில் காணப்படுகிறது. ஸ்ரீ காந்த புராணத்திற்குள் உட்பொதிக்கப்பட்ட சூதா சம்ஹிதா மற்றும் 7 மற்றும் 10 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு இடையில் தேதியிட்டது சிதம்பரம் நடனத்தைக் குறிப்பிடுகிறது. எஞ்சியிருக்கும் நடராஜா கோவிலில் ஆரம்பகால சோழ வம்சத்தை அறியக்கூடிய ஒரு அமைப்பு உள்ளது. இந்த வம்சத்தின் ஆரம்ப தலைநகராக சிதம்பரம் இருந்தது, சிவ நடராஜா அவர்களின் குடும்ப தெய்வம். சிதம்பரம் கோயில் நகரம் சோழர்களுக்கு முக்கியமாக இருந்தது, இருப்பினும் ராஜராஜ சோழன் நான் தலைநகரை தஞ்சாவூருக்கு மாற்றினேன், ஒரு புதிய நகரத்தையும் 11 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பத்தில் சிவனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பிரம்மாண்ட தீஸ்வரர் கோயிலையும் வைத்திருந்தேன். பாரம்பரிய தளம்.
இந்த பாரம்பரியத்தின் அடிப்படையில் கட்டப்பட்ட சிதம்பரம் கோயில், [சான்று தேவை] இன்னும் ஆக்கப்பூர்வமாக இந்த யோசனையை வேறு எங்கும் காணப்படாத வடிவங்களாக உருவாக்கியது. சிதம்பரத்தில் உள்ள வரலாற்று ரீதியாக சரிபார்க்கக்கூடிய சிவன் கோயில் 10 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் ஆதித்ய சோழ I இன் ஆட்சியைக் குறிக்கும் கல்வெட்டுகளில் காணப்படுகிறது, மேலும் 10 ஆம் நூற்றாண்டின் சோழ மன்னன் பரந்தகா I இன் ஆட்சியின் போது. அவர்களைப் பொறுத்தவரை, நடனமாடும் சிவன் குலா-நாயக்கா (குடும்ப வழிகாட்டி அல்லது தெய்வம்) மற்றும் சிதம்பரம் ஆகியவை அவர்கள் கட்டிய தலைநகரம். இந்த காலகட்டத்திலிருந்து இந்த கல்வெட்டுகள் மற்றும் நூல்கள் அகம நூல்கள் மற்றும் ஷைவ பக்தி இயக்கத்தின் முக்கியத்துவம் சோழர் தலைமை மற்றும் சிந்தனைக்குள் வலுப்பெற்று வருவதாகக் கூறுகின்றன.
பரந்தகா I (கி.பி. 907-955) இன் செப்புத் தகடு கல்வெட்டுகள் அவரை "சிவனின் தாமரை பாதத்தில் தேனீ" என்று விவரிக்கின்றன, சிவாவுக்கு தங்க வீடு கட்டியவர், சிட்-சபா, ஹேமா-சபா, ஹிரண்ய-சபா மற்றும் கனகா -சபா (அனைத்து மண்டபம், தூண் யாத்திரை ஓய்வு இடங்கள்). அவர் "பொன் வீந்த பெருமாள்" என்று குறிப்பிடப்படுகிறார், இதன் பொருள் "தங்கத்தால் மூடப்பட்டவர்" சிதம்பரத்தின் சிட்-சபா. ஆதித்யா I மற்றும் அவரது சோழ வாரிசான பரந்தகா நான் கலை மற்றும் கோயில் கட்டடத்தின் தீவிர ஆதரவாளர்கள். தென்னிந்தியா முழுவதும் டஜன் கணக்கான இடங்களில் கட்டுமானத் தொகுதிகளாக வெட்டப்பட்ட கல்லிலிருந்து பல பழைய செங்கல் மற்றும் மரக் கோயில்களை அவர்கள் நீடித்த கோயில்களாக மாற்றினர்.
ராஜ ராஜ சோழ I (பொ.ச. 985-1013) தனது நீதிமன்றத்தில் தேவரத்தின் சிறு பகுதிகளைக் கேட்டபின் 63 நயன்மர்களின் பாடல்களை மீட்டெடுக்கும் பணியை மேற்கொண்டார். அவர் ஒரு கோவிலில் பாதிரியாராக இருந்த நம்பியந்தர் நம்பியின் உதவியை நாடினார். தெய்வீக தலையீட்டின் மூலம் நம்பி ஸ்கிரிப்டுகளின் இருப்பைக் கண்டுபிடித்தார் என்று நம்பப்படுகிறது, சிதம்பரத்தின் தில்லை நடராஜா கோயிலில் உள்ள இரண்டாவது வளாகத்திற்குள் ஒரு அறையில் வெள்ளை எறும்புகள் பாதி சாப்பிட்ட காடிஜாம் இலைகளின் வடிவத்தில். கோயிலில் உள்ள பிராமணர்கள் (தீட்சிதர்கள்) படைப்புகள் மிகவும் தெய்வீகமானது என்றும், "நால்வர்" (நான்கு புனிதர்கள்) வருகையால் மட்டுமே -அப்பார், சுந்தரர், திருப்பநாசம்பந்தர் மற்றும் மணிகாவாசகர் அவை அறைகள் திறக்க அனுமதிக்கின்றன. எவ்வாறாயினும், ராஜராஜா அவர்களின் சிலைகளை உருவாக்கி, ஊர்வலம் மூலம் கோவிலுக்கு கொண்டு வரத் தயாரானார். ஆனால் ராஜராஜா வெற்றி பெற்றதாகக் கூறப்படுகிறது. இவ்வாறு ராஜராஜா திருமுரை காந்த சோலன் என்று அழைக்கப்பட்டார், அதாவது திருமுரையை காப்பாற்றியவர்.
கதையின் மற்றொரு பதிப்பில், சிதம்பரம் தில்லை நடராஜா கோயிலில் உள்ள பாடல்கள் அழிவு நிலையில் உள்ளன என்றும், மீதமுள்ள பாடல்களை அறைகளில் இருந்து மீட்டெடுக்க வேண்டும் என்றும் ராஜராஜா ராஜா ராஜாவிடம் ஒரு கனவை அனுபவித்ததாகக் கூறப்படுகிறது. எவ்வாறாயினும், கோயிலில் உள்ள பிராமணர்கள் (தீட்சிதர்கள்) படைப்புகளை அணுக முடியாத அளவுக்கு தெய்வீகமானவர்கள் என்றும், 63 நயன்மர்களின் வருகையால் மட்டுமே அவர்கள் அறைகள் திறக்க அனுமதிக்கப்படுவார்கள் என்றும் கூறி மன்னருடன் உடன்படவில்லை என்று கருதப்படுகிறது. . ராஜராஜா, ஒரு திட்டத்தை வகுத்து, அவர்கள் ஒவ்வொருவரின் சிலைகளையும் புனிதப்படுத்தி, ஊர்வலம் மூலம் கோவிலுக்குள் கொண்டு வரத் தயாரானார். தில்லாய் நடராஜா கோயிலில் 63 சிலைகள் இன்னும் உள்ளன என்று கூறப்படுகிறது. பெட்டகத்தை திறந்தபோது, ​​ராஜராஜா வெள்ளை எறும்புகளால் பாதிக்கப்பட்ட அறையை கண்டுபிடித்ததாகவும், மற்றும் பாடல்கள் முடிந்தவரை மீட்கப்பட்டதாகவும் கூறப்படுகிறது.
இந்த கோயில், தென்னிந்தியா மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியாவில் காணப்படும் கல்வெட்டுகளின்படி, அங்கோர் வாட்டைக் கட்டிய அங்கோர் மன்னரிடமிருந்து ஒரு விலைமதிப்பற்ற நகையை வரலாற்று ரீதியாகப் பெற்றது.

நடராஜா சிவாவும் அவரது "பேரின்ப நடனம்" ஒரு பண்டைய இந்து கலைக் கருத்து. ஏழு வகையான நடனங்களையும் அவற்றின் ஆன்மீக அடையாளத்தையும் விவரிக்கும் தத்வா நிதி போன்ற பல்வேறு நூல்களில் இது காணப்படுகிறது, 18 நடன வடிவங்களை சின்ன விவரங்கள் மற்றும் வடிவமைப்பு அறிவுறுத்தல்களுடன் விவரிக்கும் காஷ்யப சில்பா, அதே போல் 108 நடனங்களை விவரிக்கும் நாடா சாஸ்திரம் பற்றிய செயல்திறன் கலைகள் பற்றிய பரதாவின் பண்டைய கட்டுரை. மற்ற விஷயங்களில் தோரணைகள். நடராஜாவின் நிவாரணங்களும் சிற்பங்களும் இந்திய துணைக் கண்டம் முழுவதும் காணப்படுகின்றன, சில 6 ஆம் நூற்றாண்டு மற்றும் அதற்கு முந்தைய ஐஹோல் மற்றும் பதாமி குகைக் கோயில்களில் காணப்படுகின்றன.

Nataraja Temple, Chidambaram 

History.

HISTORY

The Nataraja temple has ancient roots, likely following the temple architecture tradition that is found all over South India from at least the 5th century. Textual evidence, such as those of the Sangam tradition, suggest a temple existed here along with Madurai in ancient times, but the town is not named Chidambaram in these pre-5th-century texts. The earliest mention of "dancing god of Chidambaram" as Shiva is found in 6th- and early-7th-century texts by Appar and Sambadar. The Suta Samhita embedded inside Sri Kanda Puranam and variously dated between 7th and 10th century mentions the Chidambaram dance. The surviving Nataraja temple has a structure that is traceable to the early Chola dynasty. Chidambaram was the early capital of this dynasty, and Shiva Nataraja was their family deity. The Chidambaram temple town remained important to the Cholas, albeit with increasing competition from other temple towns when Rajaraja Chola I moved the capital to Thanjavur, built a new city and the massive Brihadeeswarar Temple dedicated to Shiva in early 11th century, which is now a world heritage site.

Nataraja Shiva and his "dance of bliss" is an ancient Hindu art concept. It is found in various texts such as Tatva Nidhi which describes seven types of dance and their spiritual symbolism, Kashyapa Silpa which describes 18 dance forms with iconographic details and design instructions, as well as Bharata's ancient treatise on performance arts Natya Shastra which describes 108 dance postures among other things. Reliefs and sculptures of Nataraja have been found across the Indian subcontinent, some dating to 6th century and earlier such as in Aihole and Badami cave temples.

The Chidambaram temple built on this heritage,[citation needed] yet creatively evolved the idea into forms not found elsewhere. The earliest historically verifiable Shiva temple at Chidambaram is traceable in inscriptions that date to the rule of Aditya Chola I in the early 10th century, and far more during the rule of the 10th-century Chola king Parantaka I. For them, the dancing Shiva was the kula-nayaka (family guide or deity) and Chidambaram was the capital they built. These inscriptions and texts from this period suggest that the significance of the Agama texts and Shaiva Bhakti movement was strengthening within the Chola leadership and thought.

The copper plate inscriptions of Parantaka I (c. 907-955 CE) describe him as the "bee at the lotus feet of Shiva" who built the golden house for Shiva, with Chit-sabha, Hema-sabha, Hiranya-sabha and Kanaka-sabha (all mandapam, pillared pilgrim rest places). He is referred to as "Pon veinda Perumal", which means "one who covered with gold" the Chit-sabha of Chidambaram.Both Aditya I and his Chola successor Parantaka I were active supporters of arts and temple building. They converted many older brick and wooden temples into more lasting temples from cut stone as the building blocks in dozens of places across South India.

Raja Raja Chola I (985-1013 CE) embarked on a mission to recover the hymns of the 63 Nayanmars after hearing short excerpts of the Tevaram in his court. He sought the help of Nambiyandar Nambi, who was a priest in a temple. It is believed that by divine intervention Nambi found the presence of scripts, in the form of cadijam leaves half eaten by white ants in a chamber inside the second precinct in Thillai Nataraja Temple, Chidambaram. The brahmanas (Dikshitars) in the temple are supposed to have disagreed with the king by saying that the works were too divine, and that only by the arrival of the "Naalvar" (the four saints)—Appar, Sundarar, Tirugnanasambandar and Manickavasagar would they allow for the chambers to be opened. Rajaraja, however, created idols of them and prepared for them to be brought to the temple through a procession. but Rajaraja is said to have prevailed. Rajaraja thus became known as Tirumurai Kanda Cholan meaning one who saved the Tirumurai.

In another version of the story, Rajaraja is said to have experienced a dream from lord Shiva telling Rajaraja that the hymns in Thillai Nataraja Temple, Chidambaram are in a state of destruction and to recover the remaining hymns from the chambers. The brahmanas (Dikshitars) in the temple, however, are supposed to have disagreed with the king by saying that the works were too divine to be accessed, and that only by the arrival of the 63 Nayanmars would they allow for the chambers to be opened. Rajaraja, devising a plan, consecrated idols of each of them and prepared for them to be brought into the temple through a procession. It is said that the 63 idols are still present in the Thillai Nataraja Temple. When the vault was opened, Rajaraja is said to have found the room infested with white ants, and that the hymns were salvaged as much as possible.

The temple, according to inscriptions found in South India and Southeast Asia, was also historic recipient of a precious jewel from the king of Angkor who built the Angkor Wat through Chola king Kulothunga, who submitted it to the temple in 1114 CE.[39] Kulothunga I and his son expanded the Chidambaram Nataraja temple expanse sixfold.

Chidambaram temple thrived during the Chola dynasty rule through mid 13th century, along with the later Shiva-based Thanjavur and Gangaikondacholapuram capitals, as well as Vishnu-based Srirangam temple towns. Its facilities infrastructure was expanded. Naralokaviran, the general of king Kulothunga Chola I was responsible for building the steps that lead to Sivaganga water pool, a goddess shrine, a shrine for child saint Thirugnana Sambanthar, temple gardens and a pilgrim road network in and around Chidambaram. He constructed a hall for recitation of Tevaram hymns and engraved the hymns in copper plates.[41] The thousand pillar choultry, with friezes narrating Hindu texts, was built in late 12th century.[41] Between the second half of the 12th century and the early 13th century, the Chola kings added colorful and high gopura stone gateways as easily identifiable landmarks, starting with the western gopura. Thereafter, about mid 13th century, the Pandya dynasty ended the Chola dynasty. The Hindu Pandyas were liberal supporters of Chidambaram temple, along with other Shiva and Vishnu temples, just like the Chola. Sundara Pandya added the huge eastern gopura at Chidambaram, beginning the colossal gateway tradition. Most of the structure and plans currently seen in the Chidambaram complex, including the mandapas with their pillar carvings, the various shrines with polished granite sculptures, the sacred water pool and the early gopurams are from the 12th and 13th century, attributed to the late Chola and early Pandya kings.

చిదంబరం యొక్క పురాణం , దాని ప్రాముఖ్యత

పురాణం

చిదంబర కథ పరమశివుడు తిల్లైవన సంచారంతో మొదలౌతుంది, (వనం అనగా అర్ధం అడవి, తిల్లై వృక్షాలు - వృక్షశాస్త్ర నామం ఎక్సోకేరియా అగాల్లోచ, ఒక ప్రత్యేకమైన నీటి చెట్టు- ఇది ప్రస్తుతం చిదంబరం దగ్గరలోని పిఛావరం నీటిచలమల్లో పెరుగుతోంది. ఆలయ చెక్కడాలు తిల్లై వృక్షాలు క్రీశ 2వ శతాబ్దంలోనివిగా వర్ణిస్తాయి).

అజ్ఞానం యొక్క దమనం

తిల్లై వనాలలో కొంతమంది మునులు లేదా 'ఋషులు' నివసించేవారు, వారు మంత్రశాస్త్రం యొక్క ప్రాముఖ్యతను నమ్మారు, భగవంతుడిని కొన్ని క్రతువులు, 'మంత్రాల'తో నియంత్రించవచ్చని భావించారు. దేవుడు, 'పిచ్చతనాదర్' రూపంలో, ఒక సాధారణ యాచకుడివలే, ఎంతో అందమైన, ప్రకాశవంతమైన అడవిలో సంచరిస్తాడు. అతనిని మోహిని అవతారంలోనున్న అతని సహవాసియైన విష్ణువు అనుసరిస్తాడు. ఋషులు, వారి భార్యలు, ఎంతో ప్రకాశవంతమైన ఈ యాచకుడు, అందమైన ఆతని సహవాసిని చూసి ముగ్ధులౌతారు.
ఆనందభరితులైన వారి యొక్క ఆడవారిని చూసి, ఋషులు ఆగ్రహిస్తారు, మంత్రాలతో కూడిన క్రతువులను ఆచరించి అసంఖ్యాకమైన 'సర్పాల'ను (సంస్కృతం: నాగ) ఆమంత్రిస్తారు. యాచకుడైన ఆ భగవంతుడు సర్పాలను ఎత్తి వాటిని మెడకు, నడుముకి దట్టంగా చుట్టుకొని ఆభరణములవలె ధరిస్తాడు. మరింత ఆగ్రహించిన ఋషులు, ఒక భయానకమైన పులిని ఆమంత్రించగా, దాన్ని కూడా శివుడు చీల్చి, ఆ పులి చర్మాన్ని నడుము చుట్టూ శాలువా వలె ధరిస్తాడు.
పూర్తిగా విసుగు చెందిన ఋషులు, వారి యొక్క ఆధ్యాత్మిక శక్తిని మొత్తం కూడదీసుకొని, ఒక శక్తివంతమైన రాక్షసుడు ముయాలకన్ - అను, అజ్ఞానానికి, గర్వానికి చిహ్నమైన ఒక శక్తివంతమైన రాక్షసుడిని ఆమంత్రిస్తారు. పరమ శివుడు ఒక చిరునవ్వుతో, రాక్షసుడి యొక్క వెన్ను మీద కాలు మోపి, కదలకుండా చేసి ఆనంద తాండవం (ఆద్యంతరహితమైన చిద్విలాస నృత్యం) చేస్తాడు, ఆతని నిజ స్వరూపాన్ని చూపిస్తాడు. భగవంతుడు వాస్తవమని, అతను మంత్రాలకు, ఆగమ సంబంధమైన క్రతువులకు అతీతుడని గ్రహించి, ఋషులు లొంగిపోతారు.

ఆనంద తాండవ భంగిమ

పరమ శివుని యొక్క ఆనంద తాండవ భంగిమ, యావత్ ప్రపంచంలో ప్రసిద్ధమైన భంగిమలలో ఒకటిగా, అనేకులు (ఇతర మతస్థులు కూడా హిందూ మతానికి చెందిన దీన్ని కొనియాడి) గుర్తించారు. ఈ దివ్య నృత్య భంగిమ భరతనాట్య నర్తకుడు ఎలా నర్తించాలో తెలియజేస్తుంది.

• అతని పాదం క్రింద ఉన్నది అజ్ఞానం అను భావాన్ని నటరాజుని పాదం క్రింద ఉంచిన రాక్షసుడుతో సూచిస్తుంది.
• చేతిలోని నిప్పు (నాశనం చేయు శక్తి) అనగా దుష్టశక్తులను నాశనం చేయునది.
• ఎత్తిన చేయి అతను సర్వ జగత్తుకి రక్షకుడని తెలియజేస్తుంది.
• వెనుక ఉన్న వలయం విశ్వాన్ని సూచిస్తుంది.
• చేతిలోని ఢమరుకం జీవం యొక్క పుట్టుకను సూచిస్తుంది.

ఇట్టి ప్రధాన సంగతులను నటరాజ మూర్తి, దివ్యమైన నృత్య భంగిమ వర్ణిస్తాయి. ఇక్కడి నుంచి 32కిమీ దూరంలోని మేలకదంబూర్ ఆలయంలో తాండవ భంగిమ యొక్క అరుదైన రకం అగుపడుతుంది. ఈ కోవెలలో, నటరాజు దున్నపోతు మీద నర్తిస్తున్నట్టు, గుండ్రంగా తిరుగుచూ చేయు నృత్యభాగం ఈ పుణ్య స్థానంలో ఉంచబడిన ఒక పాలా కళగా గుర్తించడమైనది.

ఆనంద తాండవం

ఆదిశేషువు అనే సర్పం, తల్పం వలె మారి విష్ణువుగా సాక్షాత్కరించిన భగవంతుని సేవిస్తుండగా, ఆనంద తాండవం గురించి విని దానిని చూసి తరించవలెనని ఉత్సాహపడతాడు. అంతట భగవంతుడు ఆదిశేషువుని దీవించి, అతనికి యోగ స్వరూపుడైన 'పతంజలి' రూపాన్ని ప్రసాదించి తిల్లై అడవులకి వెడలి పొమ్మని, అతను అచిరకాలంలోనే నృత్యంలో విన్యాసాలు చేయగలడని చెబుతాడు.

కృత యుగంలో పతంజలి హిమాలయాల్లో తపస్సు చేసి మరొక ముని వ్యాఘ్రపథార్ / పులికాల్ముని ని కలుస్తాడు (వ్యాఘ్ర / పులి అనగా అర్ధం "పులి", పథ / కాల్ అనగా అర్ధం "పాదం" – అతను దేవుని పూజకు తెచ్చు పూల మీద తుమ్మెదలు వ్రాలుటకు ముందే అనగా వేకువ జాములో చెట్లను ఎక్కి కోయుటకు వీలుగా అతనికి అట్టి పాదాలు, పులి యొక్క కంటిచూపు మాదిరి చూపు వచ్చెనని తెలియజేయు కథ ద్వారా ఆ పేరు అతనికి వచ్చినది). పతంజలి యోగి, అతని యొక్క ఉత్తమ శిష్యుడైన ఉపమన్యు యోగి యొక్క కథలు విష్ణు పురాణం అదే విధంగా శివ పురాణంలో కూడా వర్ణించబడ్డాయి. వారు తిల్లై వనంలోకి వెళ్లి ప్రార్థించిన శివలింగ రూపంలోని పరమశివుడు, ప్రస్తుతం పూజిస్తున్న తిరుమూలాటనేస్వరర్ లోని దేవుడు ఒక్కడే (తిరు - శ్రీ, మూలటనం - స్వయంభువుడైన, ఈశ్వరర్ - ఈశ్వరుడు). పరమ శివుడు, నటరాజుగా అతని యొక్క చిద్విలాస నృత్యాన్ని (ఆనంద తాండవం) ఈ ఇద్దరు మునులకు పూసం నక్షత్రం ఉన్న రోజున, తమిళ మాసం తాయ్ (జనవరి – ఫెబ్రవరి) లో ప్రదర్శించాడని పురాణాలు చెబుతాయి.

ప్రాముఖ్యత

చిదంబరాన్ని వివిధ రచనలలో, తిల్లై (గతంలో తిల్లైవనంలో ఇప్పుడున్న దేవాలయం నెలకొన్నది), పెరుంపత్రపులియుర్ లేదా వ్యాఘ్రపురం (వ్యాఘ్రపథార్ ముని జ్ఞాపకార్ధం) అని కూడా సూచించడమైనది.
ఆలయం, విశ్వం యొక్క హృదయ కమలంలో నెలకొల్పారని భావించడమైనది": విరాట్ హృదయ పద్మ స్థలం . దైవం యొక్క చిద్విలాస నృత్యం, ఆనంద తాండవం ప్రదర్శించిన స్థలం - "తిరుమూలాటనేస్వర్ ఆలయా"నికి సరిగ్గా దక్షిణంలో ఉన్నది, ప్రస్తుతం ఆ స్థలం పొన్నాంబలం / పోర్సాబై (పొన్ అనగా అర్ధం బంగారం, అంబళం /సబై అనగా అర్ధం వేదిక)లో పరమశివుడు నర్తిస్తున్న రూపం ఉన్నది. అందువలన భగవంతుడిని సభనాయకార్ అనగా వేదిక పై వెలసిన దైవం అని కూడా అంటారు.
చిదంబర ఆలయం యొక్క బంగారపు పై కప్పు కలిగిన గర్భ గుడిలో దైవం మూడు రూపాలలో సాక్షాత్కరిస్తాడు:

• "స్వరూపం" - సకల తిరుమేని అని పిలిచేటి ఈశ్వరుని మనిషిగా ఆపాదించిన రూపమైన నటరాజస్వామి.

• "అర్ధ-స్వరూపం" - చంద్రమౌళేశ్వరుని యొక్క స్పటిక లింగరూపంలోని, అర్ధ- ఈశ్వర మానుష్య శరీరమైన, సకల నిష్కళ తిరుమేని .

• "నిరాకార స్వరూపం" - చిదంబర రహస్యం లోని అంతరాళం మాదిరి, గర్భగుడిలోని శూన్య స్థలం, నిష్కళ తిరుమేని .

పంచ భూతాల స్థలాలు

పంచభూతాల యొక్క స్థలాలలో ఒకటైన చిదంబరంలో, ఆకాశం లేదా ఆగయంగా సాక్షాత్కరించిన స్వామిని పూజిస్తారు ("పంచ" అనగా అర్ధం ఐదు, భూత అనగా అర్ధం మూలకం: భూమి, నీరు, నిప్పు, గాలి,, అంతరాళం, "స్థల" అనగా ప్రదేశం).

మిగతావి ఏవనగా:

• కాంచీపురంలోని ఏకాంబరేశ్వర ఆలయం, ఇక్కడ భూమిగా సాక్షాత్కరించిన స్వామిని పూజిస్తారు.
• తిరుచిరాపల్లి, తిరువనైకావల్ లోని జంబుకేశ్వర ఆలయంలో, నీరుగా సాక్షాత్కరించిన స్వామిని ఆరాధిస్తారు.
• తిరువన్నామలైలోని అన్నమలైయర్ ఆలయంలో, అగ్నిగా సాక్షాత్కరించిన స్వామిని పూజిస్తారు.
• శ్రీకాళహస్తిలోని కాళహస్తి ఆలయంలో, గాలి/వాయువుగా సాక్షాత్కరించిన స్వామిని పూజిస్తారు.

చిదంబరం అనేది కూడా పరమ శివుడు నర్తించిన ఐదు ప్రదేశాలలో ఒకటి, అన్ని ప్రదేశాలలో వేదికలు/ సభైలు ఉన్నాయి. పోర్ సభై కలిగి ఉన్న చిదంబరం కాక, మిగతావి ఏవనగా, తిరువాలన్గాడులోని రతిన సభై (రతినం అనగా – రత్నం/ఎరుపు), కోర్తళ్ళంలోని చిత్ర సభై (చిత్ర – ఛాయా చిత్రం), మదురై మీనాక్షి అమ్మవారి ఆలయంలోని రజత సభై లేదా వెల్లి అంబళం (రజత / వెల్లి – వెండి), తిరునెల్వేలి నెల్లైఅప్పార్ ఆలయంలోని తామిర సభై (తామిరం – రాగి).

चिदंबरम मंदिर की पौराणिक कथा और इसका महत्व

 

पौराणिक कथा

चिदंबरम की कथा भगवान शिव की थिलाई वनम में घूमने की पौराणिक कथा के साथ प्रारंभ होती है, (वनम का अर्थ है जंगल और थिलाई वृक्ष - वानस्पतिक नाम एक्सोकोरिया अगलोचा (Exocoeria agallocha), वायुशिफ वृक्षों की एक प्रजाति - जो वर्तमान में चिदंबरम के निकट पिचावरम के आर्द्र प्रदेश में पायी जाती है। मंदिर की प्रतिमाओं में उन थिलाई वृक्षों का चित्रण है जो दूसरी शताब्दी सीइ के काल के हैं).

अज्ञानता का दमन

थिलाई के जंगलों में साधुओं या 'ऋषियों' का एक समूह रहता था जो तिलिस्म की शक्ति में विश्वास रखता था और यह मानता था कि संस्कारों और 'मन्त्रों' या जादुई शब्दों के द्वारा देवता को अपने वश किया जा सकता है। भगवान जंगल में एक अलौकिक सुन्दरता व आभा के साथ भ्रमण करते हैं, वह इस समय एक 'पित्चातंदर' के रूप में होते हैं, अर्थात एक साधारण भिक्षु जो भिक्षा मांगता है। उनके पीछे पीछे उनकी आकर्षक आकृति और सहचरी भी चलती हैं जो मोहिनी रूप में भगवान विष्णु हैं। ऋषिगण और उनकी पत्नियां मोहक भिक्षुक और उसकी पत्नी की सुन्दरता व आभा पर मोहित हो जाती हैं।

अपनी पत्नियों को इस प्रकार मोहित देखकर, ऋषिगण क्रोधित हो जाते हैं और जादुई संस्कारों के आह्वान द्वारा अनेकों 'सर्पों' (संस्कृत: नाग) को पैदा कर देते हैं। भिक्षुक के रूप में भ्रमण करने वाले भगवान सर्पों को उठा लेते हैं और उन्हें आभूषण के रूप में अपने गले, आभारहित शिखा और कमर पर धारण कर लेते हैं। और भी अधिक क्रोधित हो जाने पर, ऋषिगण आह्वान कर के एक भयानक बाघ को पैदा कर देते हैं, जिसकी खाल निकालकर भगवान चादर के रूप में अपनी कमर पर बांध लेते हैं।

पूरी तरह से हतोत्साहित हो जाने पर ऋषिगण अपनी सभी आध्यात्मिक शक्तियों को एकत्र करके एक शक्तिशाली राक्षस मुयालकन का आह्वान करते हैं - जो पूर्ण अज्ञानता और अभिमान का प्रतीक होता है। भगवान एक सज्जनातापूर्ण मुस्कान के साथ उस राक्षस की पीठ पर चढ़ जाते हैं, उसे हिल पाने में असमर्थ कर देते हैं और उसकी पीठ पर आनंद तान्डव (शाश्वत आनंद का नृत्य) करते हुए अपने वास्तविक रूप का प्रदर्शन करते हैं। ऐसा देखकर ऋषिगण यह अनुभव करते हैं कि यह देवता सत्य हैं तथा जादू व संस्कारों से परे हैं और वह समर्पण कर देते हैं।

आनंद तांडव मुद्रा

भगवान शिव की आनंद तांडव मुद्रा एक अत्यंत प्रसिद्ध मुद्रा है जो संसार में अनेकों लोगो द्वारा पहचानी जाती है (यहां तक कि अन्य धर्मों को मानाने वाले भी इसे हिंदुत्व की उपमा देते हैं). यह ब्रह्मांडीय नृत्य मुद्रा हमें यह बताती है कि एक भरतनाट्यम नर्तक/नर्तकी को किस प्रकार नृत्य करना चाहिए।

• नटराज के पंजों के नीचे वाला राक्षस इस बात का प्रतीक है कि अज्ञानता उनके चरणों के नीचे है
• उनके हाथ में उपस्थित अग्नि (नष्ट करने की शक्ति) इस बात की प्रतीक है कि वह बुराई को नष्ट करने वाले हैं
• उनका उठाया हुआ हाथ इस बात का प्रतीक है कि वे ही समस्त जीवों के उद्धारक हैं।
• उनके पीछे स्थित चक्र ब्रह्माण्ड का प्रतीक है।
• उनके हाथ में सुशोभित डमरू जीवन की उत्पत्ति का प्रतीक है।

यह सब वे प्रमुख वस्तुएं है जिन्हें नटराज की मूर्ति और ब्रह्मांडीय नृत्य मुद्रा चित्रित करते हैं। मेलाकदाम्बुर मंदिर जो यहां से लगभग 32 किलोमीटर की दूरी पर है वहां एक दुर्लभ तांडव मुद्रा देखने को मिलती है। इस कराकौयल में, एक बैल के ऊपर नृत्य करते हुए नटराज और इसके चारों ओर खड़े हुए देवता चित्रित हैं, यह मंदिर में राखी गयी पाला कला शैली का एक नमूना है।

आनंद तांडव

अधिशेष सर्प, जो विष्णु अवतार में भगवान की शैय्या के रूप में होता है, वह आनंद तांडव के बारे में सुन लेता है और इसे देखने व इसका आनंद प्राप्त करने के लिए अधीर होने लगता है। भगवान उसे आशीर्वाद देते हैं और उसे संकेत देते हैं कि वह 'पतंजलि' का साध्विक रूप धर ले और फिर उसे इस सूचना के साथ थिलाई वन में भेज देते हैं कि वह कुछ ही समय में वहां पर यह नृत्य करेंगे।

पतंजलि जो कि कृत काल में हिमालय में साधना कर रहे थे, वे एक अन्य संत व्यघ्रपथर / पुलिकालमुनि (व्याघ्र / पुलि का अर्थ है "बाघ" और पथ / काल का अर्थ है "चरण" - यह इस कहानी की ओर संकेत करता है कि किस प्रकार वह संत इसलिए बाघ के सामान दृष्टि और पंजे प्राप्त कर सके जिससे कि वह भोर होने के काफी पूर्व ही वृक्षों पर चढ़ सकें और मधुमक्खियों द्वारा पुष्पों को छुए जाने से पहले ही देवता के लिए पुष्प तोड़ कर ला सकें) के साथ चले जाते हैं। ऋषि पतंजलि और उनके महान शिष्य ऋषि उपमन्यु की कहानी विष्णु पुराणं और शिव पुराणं दोनों में ही बतायी गयी है। वह थिलाई वन में घूमते हैं और शिवलिंग के रूप में भगवान शिव की पूजा करते हैं, वह भगवान जिनकी आज थिरुमूलातनेस्वरर (थिरु - श्री, मूलतानम - आदिकालीन या मूल सिद्धांत की प्रकृति में, इस्वरर - देवता) के रूप में पूजा की जाती है। पौराणिक कथाओं के अनुसार यह माना जाता है कि भगवन शिव ने इन दोनों ऋषियों के लिए अपने शाश्वत आनंद के नृत्य (आनंद तांडव) का प्रदर्शन - नटराज के रूप में तमिल माह थाई (जनवरी - फरवरी) में पूसम नक्षत्र के दिन किया।

महत्व

चिदंबरम का उल्लेख कई कृतियों में भी किया गया है जैसे थिलाई (योर के थिलाई वन पर आधारित जहां पर मंदिर स्थित है), पेरुम्पत्रपुलियुर या व्याघ्रपुराणं (ऋषि व्याघ्रपथर के सम्मान में).

ऐसा माना जाता है कि मंदिर ब्रह्माण्ड के कमलरूपी मध्य क्षेत्र में अवस्थित है": विराट हृदया पद्म स्थलम . वह स्थान जहां पर भगवन शिव ने अपने शाश्वत आनद नृत्य का प्रदर्शन किया था, आनंद तांडव - वह ऐसा क्षेत्र है जो "थिरुमूलातनेस्वर मंदिर" के ठीक दक्षिण में है, आज यह क्षेत्र पोंनाम्बलम / पोर्साबाई (पोन का अर्थ है स्वर्ण, अम्बलम /सबाई का अर्थ है मंच) के नाम से जाना जाता है जहां भगवन शिव अपनी नृत्य मुद्रा में विराजते हैं। इसलिए भगवान भी सभानायकर के नाम से जाने जाते हैं, जिसका अर्थ होता है मंच का देवता.

स्वर्ण छत युक्त मंच चिदंबरम मंदिर का पवित्र गर्भगृह है और यहां तीन स्वरूपों में देवता विराजते हैं:

• "रूप" - भगवान नटराज के रूप में उपस्थित मानवरूपी देवता, जिन्हें सकल थिरुमेनी कहा जाता है।
• "अर्ध-रूप" - चन्द्रमौलेस्वरर के स्फटिक लिंग के रूप में अर्ध मानवरूपी देवता, जिन्हें सकल निष्कला थिरुमेनी कहा जाता है।
• "आकाररहित" - चिदंबरा रहस्यम में एक स्थान के रूप में, पवित्र गर्भ गृह के अन्दर एक खाली स्थान, जिसे निष्कला थिरुमेनी कहते हैं।

पंच बूथ स्थल

चिदंबरम पंच बूथ स्थलों में से एक है, जहां भगवान की पूजा उनके अवतार के रूप में होती है, जैसे आकाश या आगयम ("पंच" - अर्थात पांच, बूथ - अर्थात तत्व: पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और अंतरिक्ष और "स्थल" अर्थात स्थान).

अन्य हैं:

• कांचीपुरम में एकम्बरेस्वरर मंदिर, जहां भगवान की पूजा उनके पृथ्वी रूप में की जाती है
• तिरुचिरापल्ली, थिरुवनाईकवल में जम्बुकेस्वरर मंदिर, जहां भगवान की पूजा उनके जल रूप में की जाती है
• तिरुवन्नामलाई में अन्नामलाइयर मंदिर, जहां भगवान की पूजा अग्नि रूप में की जाती है
• श्रीकलाहस्थी में कलाहस्ती मंदिर, जहां भगवान की पूजा उनके वायु रूप में की जाती है

चिदंबरम उन पांच स्थलों में से भी एक है जहां के लिए यह कहा जाता है कि भगवान शिव ने इन स्थानों पर नृत्य किया था और इन सभी स्थलों पर मंच / सभाएं हैं। चिदंबरम के अतिरिक्त वह स्थान जहां पोर सभई है, अन्य थिरुवालान्गादु में रतिना सभई (रथिनम - मानिक / लाल), कोर्ताल्लम में चित्र सभई (चित्र - कलाकारी), मदुरई मीनाक्षी अम्मन मंदिर में रजत सभई या वेल्ली अम्बलम (रजत / वेल्ली -चांदी) और तिरुनेलवेली में नेल्लैअप्पर मंदिर में थामिरा सभई (थामिरम - तांबा)